Bekehrung des Denkens: Karl Rahners Anthropologie und Soteriologie als formal-offenes System in triadischer Perspektive
Gespeichert in:
| 1. Verfasser: | |
|---|---|
| Format: | Abschlussarbeit Buch |
| Sprache: | German |
| Veröffentlicht: |
Frankfurt am Main [u.a.]
Lang
1996
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| Schlagworte: | |
| Online-Zugang: | Inhaltsverzeichnis |
| Beschreibung: | 543 S. |
| ISBN: | 3631300948 |
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| adam_text | Titel: Bekehrung des Denkens
Autor: Sandler, Willibald
Jahr: 1996
Inhaltsverzeichnis
Vorwort ...............................................7
Inhalt................................................ 13
Abkürzungen........................................... 24
1. Einleitung ......................................... 25
1.1 Zum Titel........................................ 25
1.1.1 ?Anthropologie und Soteriologie .................... 25
1.1.2 ?System ..................................... 26
1.1.3 ?Offenes System ............................... 29
1.1.4 ?ForniaZ-offenes System ......................... 30
1.1.5 ?Bekehrung des Denkens ......................... 31
1.1.6 Erste Einwände ................................ 33
1.1.6.1 Pluralismus................................ 33
1.1.6.2 Unwissenschaftlichkeit........................ 35
1.2 Der Aufbau der Untersuchung.......................... 36
1.2.1 Querschnitt: die triadische Perspektive ................ 36
1.2.2 Längsschnitt: Fundamentalanthropologie - Gnadentheologie -
Christologie - Soteriologie ........................ 39
1.3 Zur Methode der Rahner-Interpretation ................... 40
2. Grundlagen der Rahnerschen Heilstheologie.................. 42
2.1 Rahners Heils Verständnis in triadischer Perspektive........... 45
2.1.1 Christozentrik, Theozentrik und Anthropozentrik
des Heilsbegriffs ............................... 45
2.1.2 Theologie als dynamische Spannungseinheit von
Christozentrik, Theozentrik und Anthropozentrik......... 47
2.1.3 Gott-, Welt- und Selbstbezug als menschliche
Grunddynamiken ............................... 49
2.1.4 Absolute Intensität und Extensität der Gotteserfahrung
als Quelle für Rahners Heilsverständnis ............... 51
2.1.5 Die Heilsverwirklichung als praktischer und
theoretischer Weg............................... 54
2.1.5.1 Der praktische Weg.......................... 54
2.1.5.2 Der theoretische Weg......................... 55
2.1.5.3 Das Wechsel Verhältnis von theoretischem
und praktischem Weg......................... 56
2.1.6 Zusammenfassung .............................. 56
13
2.2 Die ignatianischen Wurzeln von Rahners
triadischem Heilsverständnis .......................... 57
2.2.1 Grundelemente ignatianischer Spiritualität.............. 57
2.2.1.1 Drei Prinzipien ignatianischer Frömmigkeit ......... 57
2.2.1.2 Der Zusammenhang mit der dreifachen Grunddynamik
des Menschen.............................. 59
2.2.1.3 Prioritäten in der Realisierung der drei Grunddynamiken 60
2.2.2 Spiritualität und Theologie der Ignatianischen Exerzitien ... 62
2.2.2.1 Theologie der Exerzitien ...................... 63
2.2.2.2 Klärung von Rahners theologiebegründender
,Grunderfahrung ............................ 65
2.2.2.3 Zusammenfassung........................... 67
2.3 Die philosophischen Voraussetzungen von Rahners
Heilsverständnis ................................... 68
2.3.1 Rahners Ansatz bei der Frage ...................... 69
2.3.1.1 Die Frage als Grundphänomen von Metaphysik und
Anthropologie.............................. 69
2.3.1.2 Die dreifache Grunddynamik der Seinsfrage......... 73
2.3.2 Diskussion kritischer Anfragen und Klärung von
Rahners Methodik .............................. 76
2.3.2.1 Ist Rahners Ansatz bei der Frage reduktionistisch? .... 76
2.3.2.2 Erste Klärung von Rahners Methode.............. 77
2.3.2.3 Fazit .................................... 78
2.3.3 Prinzipien transzendentaler Methode (nach Otto Muck) .... 79
2.3.3.1 Der Grundsatz der Anfangsantinomie.............. 79
2.3.3.2 Der Grundsatz der operativen Analyse............. 80
2.3.3.3 Der Grundsatz der Vermittlung.................. 81
2.3.3.4 Die Grundsätze der Abstraktion und Integration ...... 83
2.3.3.5 Der Grundsatz des offenen Systems............... 86
2.3.4 Die theologische Funktion von Rahners transzendentaler
Methode: ?reductio in mysterium ................... 88
2.3.5 Folgerungen für die Rahner-Interpretation in diesem Buch . . 90
2.3.5.1 Die Notwendigkeit einer rekonstruierenden Interpretation 90
2.3.5.2 Anwendung des Prinzips vom offenen System ....... 92
2.3.5.3 Die drei Grunddynamiken als Interpretationsprinzip ... 92
2.3.5.4 Die Einteilung in verschiedene theologische Felder .... 93
3. Fundamentalanthropologie: Der Mensch als Einheit von Gott-,
Selbst- und Weltbezug................................. 96
3.1 Der triadische Erkenntnisvollzug nach ?Geist in Welt ........ 98
14
3.1.1 Der Ansatz ................................... 98
3.1.1.1 Die Grundspannung von Geistigkeit und Sinnlichkeit . . 98
3.1.1.2 Klärung des Ausgangspunktes...................101
3.1.2 Die Durchführung ..............................105
3.1.2.1 Sinnlichkeit ...............................106
3.1.2.2 Geist als Vermögen des Vorgriffs ................110
3.1.2.3 Der dreifache Seinsbezug im Vorgriff .............113
3.1.2.4 Der Zusammenhang von Sinnlichkeit und Geistigkeit . . 118
3.1.2.5 Der Ursprung des Geistes als Begierde nach dem Sein . 123
3.1.2.6 Abschließende Klärung der conversio ad phantasma . . . 126
3.1.3 Reflexion.....................................131
3.1.3.1 Erkenntnis als werdende Differenzierung von
Gott-, Welt- und Selbstbezug ...................131
3.1.3.2 Mögliche Weiterführung in eine interpersonale Sicht . . . 141
3.1.3.3 Zur Gefahr einer funktionalen Reduzierung einzelner
Teildynamiken .............................142
3.2 Der triadische geschichtlich-freie Willensvollzug nach
?Hörer des Wortes .................................145
3.2.1 Metaphysik des Willens und der Freiheit...............146
3.2.1.1 Gottes freier Wille als Möglichkeitsbedingung für den
notwendigen Willen des Menschen zu sich selbst .....148
3.2.1.2 Wille und Freiheit des Menschen als Nachvollzug
göttlicher Setzung...........................152
3.2.1.3 Das Verhältnis von Wollen/Lieben und Erkennen
beim Menschen.............................155
3.2.2 Metaphysik von Welt, Wort und Geschichte ............162
3.2.2.1 Der Mensch als Hörer des Wortes in Welt
und Geschichte............................. 162
3.2.2.2 Erscheinung und Wort als Ort göttlicher Offenbarung . . 164
3.2.2.3 Menschliche Geschichte als bevorzugter Ort einer
möglichen Offenbarung ....................... 166
3.2.3 Reflexion.....................................167
3.2.3.1 Ausweitung des Frageansatzes ..................167
3.2.3.2 Klärung des Geltungsanspruchs von Rahners religions-
philosophischer Fundamentalanthropologie, ausgehend
von der liebesmäßigen Bedingtheit der Erkenntnis.....169
4. Gnade als Radikalisierung des Gottbezugs...................180
4.1 Vorbereitung......................................180
4.1.1 Gnade als Radikalisierung.........................180
15
4.1.2 Erster Blick auf Rahners Gnadentheologie..............182
4.1.3 Die Problematik von Rahners Gnadentheologie ..........184
4.1.4 Methodik der gnadentheologischen Untersuchung ........185
4.2 ?Zur scholastischen Begrifflichkeit der ungeschaffenen Gnade . ... 186
4.2.1 Darstellung ...................................186
4.2.1.1 Eschatologischer Ansatz bei einer Ontologie der
visio beatifica..............................187
4.2.1.2 Gott als quasi-formale Ursache der menschlichen
Gottesbeziehung ............................187
4.2.2 Reflexion.....................................191
4.2.2.1 Ist eine Ontologie der visio beatifica überhaupt
möglich? .................................191
4.2.2.2 Ist die quasi-formale Ursächlichkeit eine willkürliche
Konstruktion?..............................193
4.2.2.3 Verlust der Einheit des sich in Erkenntnis
vollziehenden Menschen?......................195
4.2.2.4 Verdunkelung der Gnadenhaftigkeit der visio beatifica? . 196
4.2.2.5 Ansatz zu einer relationalen Ontologie.............197
4.3 ?Über das Verhältnis von Natur und Gnade ...............199
4.3.1 Die extrinsezistische Tendenz der neuscholastischen
Gnadentheologie ...............................199
4.3.2 Rahners Kritik an der Nouvelle Theologie..............200
4.3.3 Rahners Position: Natura pura als Restbegriff ...........202
4.3.4 Reflexion: Kritik an Rahners Natur-Gnade-Konzeption.....205
4.3.4.1 Der Einwand der Verschiebung des Problems........205
4.3.4.2 Rahners Abweisung der personalen Analogie
von Delaye................................206
4.3.4.3 Indirekter Selbstwiderspruch zu Rahners
?potentia oboedientialis ......................208
4.3.4.4 Natura pura als ein mögliches theologisches Modell . . . 210
4.3.4.5 Die Funktion der natura pura als Restbegriff:
indirekter Hinweis auf die Universalität der Gnade .... 211
4.4 Der allgemeine Heilswille ............................213
4.4.1 Gottes allgemeiner Heilswille als christliches Grundprinzip . . 215
4.4.1.1 Vorbereitungen der Lehre vom allgemeinen Heilswillen .215
4.4.1.2 Der Anstoß zur Lehre vom allgemeinen Heilswillen . . . 217
4.4.2 Theologische Absicherung der Annahme eines
allgemeinen Heilswillens..........................218
4.4.2.1 Universaler Heilswille und die Freiheit göttlicher
Heilsgewährung.............................219
16
4.4.2.2 Universaler Heilswille und die
Freiheit menschlicher Heilsannahme ..............220
4.4.3 Hoffnung als Prinzip der Theologie vom
allgemeinen Heilswillen ..........................225
4.4.3.1 Eine hoffende Theologie ist nicht zwingend.........225
4.4.3.2 Bedeutet das Prinzip der Hoffnung einen
Kommunikabilitätsverlust theologischer Wissenschaft? . . 227
4.4.4 Die christologische Grundlage des allgemeinen Heilswillens . 228
4.5 Göttliche Selbstmitteilung und übernatürliches Existential ......230
4.5.1 ?Selbstmitteilung ..............................231
4.5.1.1 Selbst-Mitteilung............................231
4.5.1.2 Selbst-Mitteilung............................232
4.5.1.3 Selbst-Mitteilung als theologisch-anthropologische
Grundrelation ..............................233
4.5.1.4 Selbstmitteilung als transzendentale Offenbarung .....235
4.5.2 Das übernatürliche Existential......................235
4.6 Allgemeine Reflexion (Resümee) .......................239
4.6.1 Das Verhältnis der Gnadentheologie zur Fundamental-
anthropologie (Auseinandersetzung mit H. Verweyen) .....239
4.6.2 Offene Fragen für die folgenden Durchgänge ...........246
4.6.2.1 Die Notwendigkeit einer expliziten Christologie......246
4.6.2.2 Die Notwendigkeit einer expliziten Theologie
(Soteriologie) der Sünde.......................247
Jesus Christus als gnadenhafte Radikalisierung des Weltbezugs .... 248
5.1 Von der Nächstenliebe zur Christusidee...................249
5.1.1 Erster Schritt: Ausgangspunkt ......................249
5.1.2 Zweiter Schritt: Aporetik..........................251
5.1.3 Dritter Schritt: Zurückweisung einer einfachen
Rückführung auf Gott............................252
5.1.4 Vierter Schritt: Herleitung der Idee eines Gottmenschen .... 254
5.1.5 Fünfter Schritt: Vergewisserung über Eigenart und
Grenze dieser Christusidee ........................256
5.1.6 Sechster Schritt: Hinführung zum geschichtlichen Jesus .... 258
5.1.7 Zur Stringenz der Argumentation....................259
5.2 Suchende Christologie...............................260
5.2.1 Der Ansatz bei der Annahme des Todes ...............260
5.2.2 Der Ansatz bei der Hoffnung auf Zukunft..............263
5.2.3 Die Einheit der drei Appelle suchender Christologie.......265
5.2.3.1 Parallele zu Leben, Tod und Auferstehung Jesu Christi .266
17
5.2.3.2 Die Vorordnung des Appells an die Nächstenliebe
gegenüber den beiden anderen Appellen ...........267
5.2.3.3 Die Trias Glaube - Hoffnung - Liebe ............ 269
5.2.4 Die methodische Eigenart der suchenden Christologie .....270
5.2.4.1 Zirkularität zwischen Akt und Inhalt ..............270
5.2.4.2 Suchende Christologie als Aufweis und als Appell .... 272
5.2.4.3 Die Freiheit des Suchenden ....................273
5.2.4.4 Resümee .................................274
5.3 Transzendentale Christologie ..........................275
5.3.1 Erster Schritt: Fundamentalanthropologie; Verwiesenheit des
Menschen auf das Geheimnis.......................277
5.3.2 Zweiter Schritt: Hoffnung als der subjektive Aspekt der
Selbstmitteilung Gottes...........................278
5.3.3 Dritter Schritt: Voraussetzungen für die Welt- und
Geschichtsbezogenheit der Selbstmitteilung Gottes........279
5.3.4 Vierter Schritt: Das geschichtliche Moment der
Selbstmitteilung Gottes...........................280
5.3.5 Fünfter Schritt: Erschließung des absoluten Heilbringers .... 280
5.4 Christologie innerhalb einer evolutiven Weltanschauung .......282
5.4.1 Das Anliegen der Christologie innerhalb einer evolutiven
Weltanschauung................................282
5.4.2 Evolutive Weltanschauung und theologische
Argumentationsbasis.............................284
5.4.3 Die dreifache Bedeutung von Selbsttranszendenz.........285
5.4.4 Das erste Scharnier: Evolutiv-kosmologische und
anthropologisch-ontologische Selbsttranszendenz.........286
5.4.5 Das zweite Scharnier: Anthropologische und christologische
Selbsttranszendenz..............................289
5.4.5.1 Erster Schritt: Kosmische Heilshoffnung als Ausgangs-
punkt für eine transzendental-suchende Christologie . . . 289
5.4.5.2 Zweiter Schritt: Rückführung auf die
Selbstmitteilung Gottes .......................290
5.4.5.3 Dritter Schritt: Von der Selbstmitteilung zum
absoluten Heilbringer.........................290
5.4.5.4 Kosmologische Christologie von oben.............292
5.4.5.5 Einheit und Verschiedenheit zwischen Christus und
allen Menschen.............................292
5.4.6 Reflexion.....................................294
5.4.6.1 Der Zusammenhang zwischen evolutiver und
suchender Christologie........................294
18
5.4.6.2 Der Erkenntnisgewinn über die bisherige suchende
Christologie hinaus ..........................295
5.4.6.3 Die Grundvoraussetzung der Einheit der Schöpfung . . . 296
5.5 Metaphysische Christologie ...........................297
5.5.1 Aporetik der chalkedonischen Formel.................298
5.5.1.1 Problematik ...............................298
5.5.1.2 Soteriologische Anwendung ....................299
5.5.1.3 Die Geheimnishaftigkeit der hypostatischen Union .... 300
5.5.1.4 Ansätze zur Überwindung der Aporie .............301
5.5.2 Theologie des Symbols...........................302
5.5.2.1 Allgemeine Ontologie des Symbols...............303
5.5.2.2 Theologische Anwendung......................304
5.5.2.3 Der systematische Kontext der Symbolontologie......306
5.5.3 Metaphysische Christologie auf der Basis einer Theologie
des Symbols ..................................306
5.5.3.1 Symboltheologie und Menschwerdung.............307
5.5.3.2 Konsequenzen für die Anthropologie und
Schöpfungstheologie .........................308
5.5.3.3 Der absolute Heilbringer als Übersetzung der
klassischen Christologie.......................309
5.5.4 Analogie des Symbols ...........................312
5.5.4.1 Kohärenz als Maßstab für Realsymbole............313
5.5.4.2 Der realsymbolische Vorrang Jesu Christi...........315
5.5.4.3 Der realsymbolische Vorrang des expliziten vor dem
impliziten Christentum........................316
5.5.4.4 Analogie der Offenbarung .....................319
5.6 Heilsgeschichtliche Christologie ........................320
5.6.1 ?Existentielle Christologie ........................322
5.6.2 Christologie und exegetische Wissenschaft .............323
5.6.2.1 Grunddaten einer geschichtlichen Christologie des
Lebens Jesu ...............................324
5.6.2.2 Reduzierung auf zwei Minimalbedingungen:
Selbstanspruch und Auferstehung ................325
5.6.2.3 Rückführung auf eine Minimalbedingung: Auferstehung 330
5.6.3 Der Zusammenhang von exegetischer und
existentieller Christologie .........................331
5.6.4 Jesus als Glaubensgrund..........................332
5.6.4.1 Die geschichtlich-objektive Evidenz ..............332
5.6.4.2 Der Zirkel von objektiver und subjektiver Evidenz .... 334
19
5.6.4.3 Der dreifache Zirkel: objektive Evidenz -
subjektive Evidenz - Gnade ................... 334
5.7 Der Zusammenhang von Rahners Grundtypen der Christologie . . . 336
5.7.1 Die These: Parallelisierung zwischen den drei Grundtypen
der Christologie und den drei Momenten der
Glaubensbegründung.............................338
5.7.2 Heilsgeschichtliche Christologie und objektive Evidenz .... 339
5.7.3 Transzendentale Christologie und subjektive Evidenz......340
5.7.4 Metaphysische Christologie und Transzendenz...........341
5.7.5 Die drei christologischen Grundtypen im Verhältnis
zur existentiellen Christologie ......................342
5.7.6 Reinterpretation anderer Unterscheidungsschemata........342
5.7.6.1 Aszendenz- und Deszendenzchristologie ...........342
5.7.6.2 Metaphysische und heilsgeschichtliche Christologie .... 343
5.7.7 Rahners triadisch-eine Christologie im Blick auf die
Analogie des Realsymbols.........................345
5.7.8 Ergänzungen ..................................347
5.7.8.1 Ausweitung der Systematisierung von der Christologie
auf die ganze Theologie.......................347
5.7.8.2 Die Bedeutung von Rahners Einzeluntersuchungen .... 348
5.7.8.3 Erste und zweite Reflexionsstufe.................348
5.8 Resümee ........................................350
6. Erlösung als gnadenhafte Radikalisierung des Selbstbezugs.......351
6.1 Theologie der Freiheit...............................353
6.1.1 Gnadenhafte Radikalisierung des triadischen Freiheitsvollzugs 354
6.1.1.1 Der gnadenhaft radikalisierte Gottbezug in der
menschlichen Freiheit ........................354
6.1.1.2 Der gnadenhaft radikalisierte Selbstbezug in der
menschlichen Freiheit ........................356
6.1.1.3 Der gnadenhaft radikalisierte Weltbezug der
menschlichen Freiheit ........................358
6.1.2 Dialektik zwischen Selbst- und Gottbezug der Freiheit.....359
6.1.2.1 Dialektik zwischen Verfügung und Verfügtheit .......360
6.1.2.2 Dialektik zwischen Tat und Leiden ...............360
6.1.3 Dialektik zwischen Transzendentalität und Kategorialität
der Freiheit...................................361
6.1.3.1 Die Spannung zwischen Absolutheit und Relativität
des Freiheitsaktes ...........................361
6.1.3.2 Die Freiheit und ihre Objektivationen .............363
20
6.1.3.3 Die faktische Einschränkung und Verhülltheit
von Freiheitsvollzügen........................364
6.1.4 Phänomenologie des geglückten Freiheitsaktes:
Glaube, Hoffnung, Liebe, Annahme..................365
6.1.5 Akzentuierung der interpretierenden Freiheitstat..........369
6.1.6 Probleme.....................................371
6.2 Theologie der Sünde ................................373
6.2.1 Die triadische Struktur der Sünde....................375
6.2.1.1 Der Gottbezug der Sünde......................375
6.2.1.2 Der Selbstbezug der Sünde.....................376
6.2.1.3 Der Weltbezug der Sünde......................377
6.2.1.4 Der Zusammenhang zwischen den drei
Sündendynamiken ........................... 377
6.2.2 Phänomenologie der Sünde........................378
6.2.3 Aporien der Sünde..............................381
6.2.3.1 Aporie zwischen Subjektivität
und Transzendenz der Sünde ...................381
6.2.3.2 Aporie zwischen Transzendentalität
und Kategorialität der Sünde....................382
6.2.4 Die dreifache Ortlosigkeit der Sünde .................384
6.2.4.1 Kategoriale Ortlosigkeit.......................385
6.2.4.2 Heilstheologische Ortlosigkeit...................386
6.2.4.3 Methodische Ortlosigkeit......................387
6.3 Theologie der Erbsünde..............................388
6.3.1 Die Problematik einer Erbsündentheologie .............388
6.3.2 Die Problematik einer Theologie der Konkupiszenz.......390
6.3.3 Freiheit und Konkupiszenz in den verschiedenen
heilsgeschichtlichen Ständen .......................391
6.3.3.1 Supralapsarische Integrität .....................392
6.3.3.2 Infralapsarische Konkupiszenz ..................393
6.3.3.3 Infralapsarische Konkupiszenzfreiheit .............397
6.3.3.4 Eschatologische Freiheit und Konkupiszenz .........399
6.3.4 Reflexion, Kritik und Weiterführung..................401
6.3.4.1 Verharmlosung der Konkupiszenz? ...............401
6.3.4.2 Dialektik und ,Undialektik zwischen Gnade und Sünde 408
6.4 Theologie des Todes ................................420
6.4.1 Die heilsinvarianten Aspekte des Todes ...............420
6.4.1.1 Tod als Trennung von Leib und Seele .............421
6.4.1.2 Tod als Ende des Pilgerstandes..................425
21
6.4.1.3 Die Grundspannung zwischen Tod als Tat
und Tod als Leiden ..........................427
6.4.2 Der Tod als Realisierung von Sünde und Heil...........429
6.4.2.1 Die ursprüngliche Todesfreiheit Adams ............430
6.4.2.2 Tod als Folge der Sünde ......................431
6.4.2.3 Der Tod Jesu und das Mitsterben mit Christus .......433
6.4.3 Reflexion.....................................436
6.4.3.1 Der Zusammenfall von Tod und Leben ............436
6.4.3.2 Der verhüllte und der unverhüllte Tod.............440
6.4.3.3 Die Täter des Todes..........................449
6.4.3.4 Hat Rahner sich von seiner Todestheologie distanziert? . 451
6.5 Soteriologie ......................................455
6.5.1 Die triadische Struktur der Erlösung..................456
6.5.1.1 Die Gottbezogenheit des Menschen in der Erlösung . . . 456
6.5.1.2 Die Selbstbezogenheit des Menschen in der Erlösung . . 457
6.5.1.3 Die Weltbezogenheit des Menschen in der Erlösung . . . 458
6.5.1.4 Rahners soteriologischer Anspruch ...............458
6.5.2 Erlösung durch Jesus Christus ......................459
6.5.2.1 Realsymbolische Vermittlung von Erlösung durch Gott
und Erlösung durch Jesus Christus ...............459
6.5.2.2 Vermittlung zwischen objektiver
und subjektiver Erlösung ......................460
6.5.2.3 Objektive Erlösung als Irreversibelwerden
des göttlichen Heilswillens ....................463
6.5.2.4 Erlösung als Bundesgeschehen wechselseitiger Annahme 464
6.5.2.5 Erlösung durch Solidarität .....................466
6.5.2.6 Erlösung durch ein ?produktives Vorbild ..........469
6.5.3 Die Notwendigkeit einer kreuzes-
und sündentheologischen Weiterführung ...............474
6.5.3.1 Erlösung durch Inkarnation oder durch das Kreuz? .... 474
6.5.3.2 Transzendentale Reflexion auf die Gewalttätigkeit
des Kreuzestodes............................476
6.5.3.3 Die Notwendigkeit einer Reflexion auf die
Täter von Jesu Kreuzestod.....................477
6.5.3.4 Triadische Bestimmung der Täter des Kreuzestodes .... 478
6.5.3.5 Die Kreuzigung Jesu und das Wesen der Sünde ......479
6.5.4 Elemente einer spezifischen Sünden- und Kreuzestheologie
in Rahners Soteriologie...........................480
6.5.4.1 Erlösung als Identifikation mit den Sündern.........480
6.5.4.2 Erlösung als Ausleiden der Schuldsituation .........482
22
6.5.4.3 Resümee .................................483
6.5.5 Rückschlüsse auf Rahners soteriologische Kritik .........484
6.5.5.1 Die Satisfaktionstheorie .......................485
6.5.5.2 Opfer....................................492
6.5.5.3 Stellvertretung..............................495
7. Die bleibende Bedeutung der Theologie Karl Rahners...........497
7.1 Strukturierende Prinzipien ............................497
7.1.1 Die Triadik von Gott-, Welt- und Selbstbezug
als roter Faden der Untersuchung....................497
7.1.2 Das Verhältnis zwischen triadischem und dualem Schema . . . 500
7.1.3 Methodische Prinzipien...........................503
7.2 Zur Kritik an Rahners Heilstheologie.....................507
7.2.1 Prinzipien für eine Rahner-Kritik....................507
7.2.2 Geschichtsdefizit ...............................509
7.2.3 Interpersonalitätsdefizit...........................512
7.3 Die Theologie Karl Rahners als Referenztheologie ...........514
7.3.1 Die Notwendigkeit von Referenztheologien.............514
7.3.2 Rahners Theologie als Referenztheologie ..............517
7.3.3 Der Sinn einer Forderung nach Referenztheologien .......519
7.4 Ansätze für eine Weiterführung im Sinne
der mimetischen Theorie von Rene Girard.................519
7.4.1 Die Theorie Rene Girards.........................520
7.4.2 Probleme und Ansätze zu ihrer Überwindung ...........522
7.4.3 Die Notwendigkeit einer anthropologischen Basistheorie .... 524
7.4.4 Methodische Vorbemerkung und ein
heuristischer Begriff von Mimesis ...................525
7.4.5 Rekonstruktion von Rahners Fundamentalanthropologie
in Richtung auf eine mimetische Theorie ..............526
7.4.5.1 Ansatz bei der Begierde nach dem Sein in GW ......527
7.4.5.2 Ansatz beim Nachvollzug der Liebe in HW.........528
7.4.5.3 Ein Begriff von Mimetik in Rahners
Fundamentalanthropologie .....................529
7.4.5.4 Ausblick auf eine mimetische Theologie
von Rahnerschem Typ........................531
7.4.6 Resümee.....................................532
Literaturverzeichnis ......................................534
A) Werke Rahners .....................................534
B) Andere Werke......................................536
Personenregister ........................................542
23
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